So far as the evidence of theophorous proper names goes, Edom was the god of the Edomites as the name Obed-Edom witnesses, but I know of no name in which Esau appears as a theophorous element. There is the name 'Asayah (V) which occurs in 2 Kings xxii. 14, and which the Chronicler has thrust into the older genealogies of the Levites and Simeonites (1 Chronicles iv. 36, vi. 15 (Eng. 30), ix. 5); but it more naturally means 'Yau has created' than 'Yau is Esau.' There is also the name, 'God has created,' a brother of Joab (2 Samuel ii. 18, etc.), as well as , which the Chronicler has added to Simeonite clans (1 Chronicles iv. 35), but in these as in the other, is a verbal element.

3. Historically it would seem impossible that such borrowing could have occurred. The Kenizzites, of whom the Calebites were a clan, may have become in part an Edomite tribe, but the absorption of a part of that tribe into Judah" is no proof that Yahweh and Esau were identical.

4. Etymologies are at most only proof that a thing is possible. To show that what etymologically is possible was in history a fact we must depend upon other evidence, and in this case such evidence is wanting.

5. The expression in the Song of Deborah is not proof that Yahweh was borrowed from Edom, but only that his home was in a region beyond Edom. It would fit Meyer's volcanic Sinai in Arabia as well as Edom. We cannot suppose that geographical names were used in such ancient poetry with absolute geographical exactness.

The Esau theory, therefore, like the Hadad theory, lacks support. It is of course true that Yahweh and the god Edom were both Semitic deities and had a similar origin. Both were tribal gods; probably both were gods of fertility; and as the kindred clans lived in neighboring regions, probably both underwent a similar development as gods of war and of storm; but more than this cannot safely be asserted.

While the evidence of the Bible clearly indicates that the name Yahweh came into Israel from the Kenites, it is of course true that in a nation, like Israel, formed of composite

77 See the article 'Kenizzites' in Hastings's Dictionary of the Bible in One Volume.

elements, there would be legends concerning Yahweh which came from different sources. The ritual practices of his cult as well as the emblems by which he was represented may also have come from many quarters. The history of Christianity both in Europe and in the East affords numerous instances of the transfer of feasts, legends, and practices of an old cult to a new religion. Since the Midianites in their nomadic wanderings penetrated for some distance into the Arabian desert, 78 it is possible that Israel took over with the worship of Yahweh the traditions to which residence near a volcano had given rise among the Kenites. The introduction of the feast of the new moon may possibly have been due, like the stories of Abraham's migration, to the influx of Aramæans from Harran, where the god Sin was worshipped, though it is quite as possible that it came from Arabia, or that it originated independently. That the Canaanitish beliefs and practices which were absorbed by Israel after the settlement in Palestine contributed Canaanitish elements to the pre-prophetic conceptions of Yahweh, is freely claimed by the prophet Hosea and is as freely admitted by modern scholars. Possibly the Arameans and Edomites who were absorbed into Israel also contributed some elements to his cult from that of the god Hadad or of the god Esau; but these are the two theories which seem to lack all positive proof. We need first some evidence that the Aramæans who merged with Israel had ever worshipped Hadad, or that Esau was really a god.

It seems therefore that the view that the name Yahweh originated in Arabia and was carried thence by some slight migrations to Babylonia; that it was the name employed by the Kenites to designate their god; that the Kenites probably attributed to him volcanic activity; that wandering into the peninsula of Sinai they added to him the qualities of a storm god; that Yahweh was then adopted by the Israelites, and some few elements of ritual from the god Sin of Harran or some other moon god may have mingled with the forms of his service; and that the conceptions concerning him as a god of fertility which had been entertained

78 See the articles 'Midianites' in Hastings's Dictionaries of the Bible and in the Encyclopædia Biblica.

from the beginning were heightened by association with the Baals of Palestine,—is the most scientific theory concerning the origin of Yahweh which we can at present frame; for it best explains all the facts known to us, and explains them in accordance with what is known of the evolution of Semitic religions. We may admit with Marti " that it is only an hypothesis, as is true of all else connected with Israel before the time of Moses, but it remains the most probable hypothesis.

" Die Religion des Alten Testaments (Tubingen, 1906), p. 6; Religion of the Old Testament (London and New York, 1907), p. 17.

BRYN MAWR,

December, 1909.

DER SCHLUSS DES BUCHES HOSEA

KARL BUDDE

Marburg University

DAS schöne Stück Hosea xiv. 2-9, das letzte vor der schriftgelehrten Moral (Vers 10), wird heute weit überwiegend dem Propheten Hosea abgesprochen. Den Spuren eines Cheyne und Marti sind in dem einen Jahre 1905 Harper, Stade und Sievers gefolgt. Wellhausens Urteil, dass in xiv. 2-10 "nur weniges von Hoseas Hand herrühren dürfte," hatte dieser Entwickelung schon seit langer Zeit den Weg gebahnt. Die Versuche von Volz und Nowack einen echten Kern herauszuschälen, die Bedenken Drivers, die ruhige Behauptung bei Cornill und Gautier, die mannhafte Verteidigung von George A. Smith fallen der entschiedenen Ablehnung gegenüber nicht ausreichend ins Gewicht.1 Man ist eben gar zu geneigt, der Skepsis den schärferen Blick zuzutrauen.

In Wirklichkeit sind die Gründe, die für die Echtheit von Hosea xiv. 2-9 sprechen, sehr stark, die für fremden und späteren Ursprung aeusserst schwach. Für das Zurückkehren zu Jahwe in Vers 2, den grundlegenden Begriff des ganzen Stücks, verweist man auf Jer. iii. 12, iv. 1 statt auf Hos. ii. 9, v. 4, vi. 1, xi. 5. Neben dem ersten Satz des Gelöbnisses in Vers 4, Verzicht auf die Hülfe Assyriens, der durch v. 13, vii. 11, viii. 9, xii. 2 als gut hoseanisch erwiesen wird, besteht man darauf, den zweiten “auf Rossen wollen wir nicht reiten " von dem gleichen Verzicht für Aegypten zu verstehn, und fügt hinzu, dass sich der Ausdruck dafür nur

1 Am wenigsten Eindruck wird die Verteidigung des Abschnitts durch W. Staerk machen (Das assyrische Weltreich im Urteil der Propheten, 1908, p. 36 ff.), da er es daneben fertig bringt, im Anschluss an Marti ein unerfindbares Stück wie Kap. 3 zu streichen und Hosea, den Prediger der Liebe Jahwes, auf der Höhe seines Wirkens zum Vertreter bedingungsloser Vernichtung zu stempeln.

ous Abhängigkeit von Jes. xxx. 16 begreife. Damit wäre nachhoseanische Abfassung erwiesen. Aber der dritte Satz, Verzicht auf Götzendienst, wieder nach Inhalt und Form durch viii. 6, xiii. 2, u. s. w. in Hosea's Bereich gezogen, beweist, dass von klappendem Parallelismus nicht die Rede sein kann, dass vielmehr auch der mittlere Satz etwas für sich bedeuten muss. Das aber ist, dem schlichten Wortlaut entsprechend, der Verzicht auf die eigene kriegerische Machtentfaltung, mit dem bösen Beigeschmack, den das Streitross für Israel immer gehabt hat. Nicht ausländische Hülfe, nicht eigene Kraft, nicht die Gunst der Götzen, das ist der Sinn von Vers 4a, alles echt hoseanisch. Das Straucheln durch die eigene Sündenschuld in 2b findet sich genau so v. 5, vgl. iv. 5; zu dem Erbarmen Jahwes in 4b vgl. den Namen der Tochter in i. 8 und dessen Ausbeutung in Kap. ii; zu seinem Heilen (Vers 5) v. 13, vi. 1, vii. 1, xi. 3; zu seiner Liebe ebendort ix. 15 und das ganze Buch Hosea; zu dem Sitzen im Schatten Jahwes (Vers 8) iv. 13; zu v. 8f. im ganzen, der Verheissung reicher Ernten als Geschenk Jahwes, nicht der Götzen, ii. 7 ff. Man muss in der Tat schon mit Marti Wert darauflegen, dass ", 'Schoss', und T, 'Pracht', nur bei späteren Autoren vorkommen, oder etwa gar, dass der Oelbaum sonst bei Hosea nicht erwähnt wird, und dass als Blumenname sich nur im Hohenlied und einigen Psalmen findet, um Beweise späterer Sprache oder unhoseanischer Gedanken beizubringen.

ü.

Das ganze Stück ist vielmehr so hoseanisch wie möglich, da es geradezu das Programm Hosea's enthält, die Umsetzung der Allegorie ii. 7 ff. in die eigentliche Aussage von dem Volke Israel. Die Stelle am Schluss des Buches, die es jetzt einnimmt, ist natürlich durchaus unverbindlich, da wir keinerlei Gewähr dafür haben, dass die überlieferte Reihenfolge der Stücke auf Hosea zurückgeht, allerlei Verwirrung vielmehr als selbstverständlich vorausgesetzt werden muss und im einzelnen nachgewiesen werden kann. Aber anderseits bedarf es auch nicht erst der Annahme, dass das Stück früher eine andre Stelle eingenommen habe, um seine Echtheit zu verteidigen (so z. B. Smith, Gautier, Staerk). Denn dass Israel Jahwes Gnade erfahren werde, wenn es sich, sei es jetzt und ganz, sei es nach schweren Schlägen in seinem